Життя по Конфуцію

Щоб стати краще і зробити світ досконаліший, не треба шукати нових шляхів. Звернись до конфуціанства – самому раціональному і практичному навчанню старовини – воно може стати твоїм несподіваним відкриттям.

УЧИТЕЛЬ НА 10 ТИСЯЧ ПОКОЛІНЬ

Кун-цзи, як звуть Конфуція на батьківщині, жив в VI столітті до нашої ери. Він є, напевно, першим в історії прикладом того, що сьогодні ми називаємо «self-made man». Син збіднілого воїна з нижчої знаті і його молодшої дружини, Цю Хун (як майбутнього мудреця звали рідні), він майже не знав свого батька і з дитинства мав утримувати себе і мати, беручись за будь ремесла, що було немислимо для аристократа того часу, який любив вивчати цирк афіша.

У підлітковому віці, незабаром після смерті матері, він віддався вивченню ритуалів і розуміння музики – найважливішим з шести мистецтв того часу, які дозволяли людині називатися освіченою. У навчанні відразу проявилася його особлива хваткость і бажання проникнути в саму суть, які стали відмінною рисою конфуціанського вчення, а потім і національного характеру китайців. Завдяки цим якостям Конфуцій став відомий у всій Піднебесній.

Він, без перебільшення, був самим освіченою людиною свого часу і за свою, вельми багату подіями, життя встиг написати п'ять книг, до цих пір вважаються еталоном мудрості. А головне – саме його життя стала підтвердженням того, що навіть одна людина, при достатньому завзятості та впевненості у своїй правоті, може змінити цілий народ.

Конфуціанство лежить в основі світогляду в Китаї вже 2500 років. За весь цей час було лише два коротких періоду гонінь на вчення Конфуція: на початку III століття і в 1970-і роки.

ЧИ СВЯЩЕННИЙ – Краса ритуалу

«Кажуть, мовляв, ритуали, обряди! Але хіба тут йде мова тільки про нефриті і шовках? »

На перший погляд, мало який народ зберігав протягом усієї своєї історії таку прихильність ритуалів і традицій, як китайці. Саме в Піднебесній були розроблені чайна церемонія і фен-шуй, який не що інше, як підпорядкування плину життя просторово-предметному ритуалу. Але насправді ритуал важливий для всіх людей. Це особливо видно на прикладі маленьких дітей, для яких традиції, дії, що повторюються день у день в один і той же час, – сигнальні вогні для орієнтації в складному і нестабільному світі. Потім діти виростають і відкривають для себе свободу волі. Деякий час вона п'янить, але потім з'ясовується, що без твердого грунту під ногами і надійних «розміток» йти по життєвому шляху зовсім непросто. І подорослішали діти знаходять розраду в тому, що винаходять нові підвалини.

Схожа річ відбувається і з цілими народами. У XVIII-XIX століттях європейці, тільки познайомилися з китайською цивілізацією, посміювалися над їх церемонністю і способом організації життя, яка здавалася механістично і штучною. Але після того, як у ХХ столітті депресія стала головним бичем «довгоносих» (так називали нас китайці), вони звернулися до тисячолітнього досвіду Сходу і виявили, що просте «виліт ритуалів» дає дивовижні результати!

Але Конфуцій говорив про більше, ніж про точному виконанні приписів. Вища призначення ритуалу – перетворитися на природне дію, сприяє встановленню гармонії в душі і в навколишньому світі. Якщо ти зможеш здійснити це на практиці, перетворивши рутинні повсякденні дрібниці в красивий ритуал, нагородою стане відчуття повноти життя, до якого всі ми прагнемо.

Синь ШУ – Мистецтво думати серцем

«Благородний муж співчутливий без упередженості, Нікчемна людина упереджений без співчутливості»

Основна відмінність неєвропейських цивілізацій від європейської в тому, що тільки в останній таке значення надається діяльності мозку, логіці. В Китаї (як і в Індії, і в культурах індіанців Америки) основним органом мислення (і прийняття рішень, до речі) було серце. Це зовсім не означає, що треба йти на поводу в емоцій. До речі, останні дослідження в області психофізіології показують, що щодо розподілу розуму і почуттів праві були інші народи, а не європейці: велика частина «застилающие розум» емоцій йде від голови, а саме – від гіпофіза і лівого «логічного» півкулі, що володіє нещасливим даром спотворювати реальну картину і діяти у відриві від дійсності.

Головний принцип мислення серцем – правдивість. «Людині – і не бути правдивим? Не відаю, чи можливо таке. Якщо у візку не скріплені голоблі з поперечиною, хіба можна на ній їздити? ». Щоб навчитися думати серцем, потрібно, в першу чергу, перестати обманювати себе і сміливо дивитися в очі фактам. Особливо це стосується сфери взаємовідносин з коханим, близькими, колегами. Коли хтось занадто довго посилається на «об'єктивні обставини», згадай, що з приводу рядків старовинної пісні «Чи я про тебе не думаю? Так дім твій далеко … »Конфуцій зауважив:« Не думає. Інакше був би недалеко ». Світло правди жорсткий, але тільки він дозволяє позбутися від ілюзій.

Прагнення до суті

«Зустрівши гідного людини, прагни з ним зрівнятися, Зустрівши недостойного, вникай всередину себе»

«Неприкрашена суть, нерасцвеченная білизна» – ось що Конфуцій цінував найбільше. «Не варто вчити того, хто по одному кутку не в змозі судити про трьох інших», – сказано в повчаннях мудреця його учням. Без проникливості годі й мріяти про життєвий успіх – ці слова справедливі і сьогодні. Тренуй в себе увагу, інтуїцію, пам'ять. І не досаду, що на це йде більше часу, ніж потрібно для поверхневого ковзання по ситуації. Нехай тебе надихає розповідь китайського історика Сима Цяня, який жив через 300 років після Конфуція, про те, як Учитель навчався грі на цине (семиструнній лютні). Прийшовши до самого знаменитому вчителю музики Ши Сяну, Конфуцій швидко освоїв першу запропоновану мелодію. Але коли Ши Сян запропонував рухатися далі, Конфуцій відповів: «Я опанував мелодією, але не мистецтвом виконання». Потім він поставив мету зрозуміти «виразність спрямованості» цієї пісні. Але перейти до наступного погодився лише коли, виконуючи все ту ж мелодію, зміг ясно уявити, яка людина склав її.

Ще 50 років тому такий підхід назвали б непродуктивною тратою часу. Сьогодні ж, коли стало ясно, куди в остаточному підсумку веде поспіх, історія про гру на цине сприймається як готова модель по перетворенню в професіонала. Чим менше ти поспішаєш, тим більше часу у тебе залишається – в століття швидкостей ця істина стає все більш очевидною.

Чжун-Ю – Вчення про середину

«Нічим не дорожи і не нехтуй, А вслід лише тому, що справедливо»

Головним ворогом Благородного людини і Рівноваги Неба Конфуцій вважав крайності. Він проповідував обережність і обачність, кажучи, що бій швидше виграється тими, хто піклується про відхідних шляхах і прораховує свої і ворожі кроки, ніж героєм, готовим голими руками задушити тигра і поодинці кинутися в атаку на сотню ворогів. Помірність, обережність, відповідальність за кожне своє слово і тому ретельне зважування слів і вчинків – ось що служить вищій меті. Навіть про ритуалах Учитель Кун говорив, що в них «ощадливість краще марнотратства». Вчення про Середині має ще один важливий і складний для виконання аспект. Завдання Благородного людини, самому дотримуючись середини, служити гармонізатора, «уравновешівателем» всіх зустрічаються йому дисбалансів. В такому контексті стають зрозумілі приписи: «З підлеглими будь ласкавий, а з начальством – твердий», «Недобре, коли всі тебе люблять. І коли всі ненавидять – теж погано. Нехай хороші люблять, а погані ненавидять – тоді буде по справедливості ».

Спробувавши утримуватися від занадто захоплених (а тим більше від вкрай негативних) емоцій і суджень, ти через деякий час виявиш, як багато в тебе залишається сил для внутрішнього зростання і зовнішніх звершень. Емоції – вчать сучасні біоенергетики – це валюта Космосу. Той, хто занадто щедро витрачає їх, ніколи не досягне благополуччя. Конфуцій вже 2500 років тому стверджував те ж саме. І не у зовнішній чи незворушності китайців ховається секрет їхнього економічного зростання?

Жень – Загадкова людяність

«Прекрасно там, де людяність. Як може розумна людина, маючи вибір, В її краях не оселитися? »

Прожити життя духовно по Конфуцію – значить, прожити його, скориставшись усіма шансами, подарованими долею. Ця установка, висловлена Конфуцієм, набагато більше схожа на європейський прагматизм, ніж на більшість релігійних і езотеричних течій, які вважають презирство до матеріальних благ необхідною умовою для досягнення просвітління. Але це не означає, що стати конфуцианцем можна, лише думаючи про свою вигоду і ігноруючи духовні закони і потреби оточуючих.

Центральна і, одночасно, найзагадковіша категорія конфуціанства – це Жень – «Людяність». «До чого ритуали, якщо, будучи людиною, не проявляти людяності?» Але людяність Конфуція далека від нестримного філантропства. Людяність – це вміння тверезо оцінювати вчинки людей, проявляти гнучкість, змінювати обставини там, де можеш їх змінити, і уникати пасивного смирення перед тим, що вважаєш неправильним. Бути людяним – змінювати світ на краще, не вдаючись до насильства. Конфуцій, правда, не був упевнений, що знає людей, здатних завжди відповідати цій вимозі, але вважав, що кожен може бути людяним один день, а за ним – ще один, і ще … І в цьому для нього і його послідовників ховається мудрість Шляху. 

Submit a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *